同时，在精准的市场研判和高效的运营管控中，能建城发认真贯彻中国能建“1466”战略，把握“三新”能建核心要义，推动“一创三转”落地实践，不断提升核心竞争力、市场引领力，以稳健的运营实力，实现了全方位变革、系统性重塑、整体性重构，开创了高质量发展全新局面。

《大鱼海棠》

古希腊有掌管雷电、海洋、农业、战争、灶火、艺术的神明，古中国也有掌管土地、山川、河流、海洋的神明，但是中国的神和西方众神多有不同，中国的神明烟火气更浓，与世俗的联结更为紧密，主要的山川河流、真实的历史人物、德高望重的地方官，都有可能被后世敬奉为神，“东岳”主神、姜子牙、关羽、妈祖，都是这样的神明。

在《中国文化的精神》正规配资公司中，许倬云重新带我们走进中国的天地人神世界，打开中国的神话、宗教体系，带我们找到中国文化的根底，发现中国人安身立命、生生不息的精神资源。

除了这些宗教神话，本书还包含中国文化中的小说，神鬼，中医，卜卦，文物，传说……许倬云从普通民众安身立命的处世观念出发，从“小传统”进入，考察日常生活形态中的中国文化。社会史、考古学的知识，和饱满的生活实感，让他得以在多种民间文本中自由行走，厘清从传统到今天，中国普通民众对宇宙、人生和自然所持有的观念，展示一个活生生、日常、接地气的中国文化。

以下内容选自《中国文化的精神》，有删节

天地人神的世界

今日世界的现代文明，承袭了犹太——基督教的传统，总是将人的起源归结于上帝造亚当、夏娃的故事。而且紧接着，就是人犯了违背上帝意愿的原罪，人的赎罪，只能通过坚定地信仰上帝一途。其实，世界上各处的民族都有各自的神话系统，人的出现也因此有不同的传说。这一章将从中国古代传说中人的起源说起，以解释中国文化传统中人的地位的独特性，其取径与上述西方上帝造人完全不同。

中国疆域广阔，各地造人的传说也并不完全一致。不过，至少在战国时代，盘古开天与女娲造人已经是大家都接受的一个说法。这一个盘古、女娲传说，应当是起源于华中长江流域蛮苗系统的古代民族。可是，在战国时代，屈原的作品《天问》，就以这个传说作为开天辟地和人类起源的说法。

在没有开天地以前，宇宙是一团混沌。混沌的形状，就如一个巨大的圆卵。圆卵忽然裂开，其中坐了一个盘古，他举手将轻清的空气往上推，成为天空，将重浊的物质往下压，就成了地面。盘古的骨骼成为山岭，血脉成为河流，毛发成为草木——世界出现了。因此，这是一个从“无”到“有”的过程。老庄所说的“无为有之母”，以及“混沌”是最原始的形态，颇与这个说法互相符合。从无生有的自然演生观，确实是中国文化的特色。它与中东出现的另一重要文化系统，以及其后代犹太——基督教的宇宙观，有极大的差异。

如此解释宇宙的起源，似乎比先有一个无处着落的上帝更具有哲学意味。否则，大家还是会问：上帝又从哪里来？今天的天体物理学讨论到宇宙的起源，其基本的假设是：宇宙从一个点开始，然后爆炸为宇宙。我们一样会问，那个点在何处？在数学意义上，点不占空间，因此等于零——然而，这零又怎么可以爆炸？

在中国的创世神话中，盘古之后，女娲出现了，女娲也就是女性的意思。在道教的神道系统中，女娲就相当于斗姆，在今日的民间宗教中，“先天老母”应当就是女性的原始。这一观点，也与老子所说“玄牝”的观念相当。女娲用黄泥和水，捏成人形并给予其生命，就成为人类。

女娲这个角色，不仅是人类的创造者，也是宇宙的整顿者。在水神共工发怒，撞倒了天柱不周山后，女娲烧炼地上的彩石，补上天的缺口。大水泛滥时，女娲又用炼灰堵上了泛滥各处的洪水。从这个方面看，女娲的力量是地的一面，与天对立而相辅。女娲虽然有如此的神力，然而女娲并不是统治宇宙的神祇，她不是上帝，只是代表一种力量——母性和大地的力量。与她相对的，应当是上天和男性的力量。战国和汉代的石刻图像中，常见伏羲与女娲。两者都是人面蛇形，二尾交缠，象征着交配。他们二人手中，一个手持圆规，一个手持矩尺，可能就是天圆地方的象征。综合上面所说，女娲造人和补天，只是象征着母性的原创力。这一个传说的意味，毋宁指出“人”本身是自然出现的，并不是屈服于上帝的子民，更不需背负上帝与人的契约。

《仙剑奇侠传》（2005）

守护人间的众神

中国文化中两大主要的宗教系统，是佛教和道教。前者在汉代才传入中国，后者的逐渐组织成形，也在佛教传入之后同时进行。在汉代以前，中国的宗教信仰其实就是前述天神、神祇、祖灵的结合。秦汉统一以前，中国各个地区都有一些地方性的信仰，所以中国的神明信仰并没有一个中国地区全部一致的系统。在佛、道两个系统各自发展的过程之中，他们的神系并不固定，经常出现一些变化，有时候某些地区的地方信仰会扩大成为某个教派的主要成分。若要根据今天传承的佛、道各宗派崇拜的对象编列神庭，实在是极为困难的工作。举例言之，民间通俗信仰的神庭，是根据一部明代的小说《封神榜》里姜子牙封神的故事，认真地排列神庭地位与职司。正统的佛教、道教，应当不会接受这个故事编列的神庭，然而庶民百姓却将姜子牙封神当作真实的众神谱系。

在这种民俗神庭形成过程之中，其实我们也可以找到一些原则。常见的变化则是自然神的人格化，如威严的天神是父亲形象的人格化。泰山是中国东部最主要的神山，因为是山东比较平坦的土地上一座高耸的大山，所以显得特别崇高。这座山的山神，就因为高山可以上达天庭，所以“东岳”的主神又往往和神庭的主神混淆为一。又比如，土地之神是生产力，那是母亲形象的人格化；母亲神的形象，又会集中在母亲的保育和母爱的宽恕——于是，最高的女神常是慈悲、宽恕救赎的慈母形象。同样的原则，可以解释为何山神代表巨大的神力，水神则代表柔和女性的神力。

古代的农夫，对于土地的生产力，因为依赖而崇敬。据《礼记·郊特牲》记载，农夫们在种植的季节和收成的季节，要敬拜“先农”“先啬”，还要祭祀灌溉系统的水沟和堤防，甚至祭祀驱赶野猪的虎和驱赶鼠类的猫。在古代农夫的心目中，这样的神明系统虽然如此琐碎，却是非常重要的神力，必须尊崇敬拜以求取护佑。

《三国演义》（1994）

另一个原则，则是纪念某些做出过特别贡献的真实人物，这既是感恩，也是盼望他有益于人间的功绩可以长存。这个原则，就是中国人所谓的“有功德于人”，聪明、正直者都可以成为神。关公是中国人民俗信仰中很重要的大神，原因在于：关公一生义气深重，以一死报答刘备，于是成为大众纪念的对象；又因为他勇武绝伦，所以成为一般无助的小百姓仰望的保护者。佛教中的观音，在原始佛教系统之中是菩萨，不是佛，也不是女性。可在中国人民俗信仰之中，观音竟成为汉传佛教主要神明，则是由于母亲形象的救赎能力，被塑造为受万民敬拜、救苦救难的女神。中国南方沿海地区尊奉的妈祖，号为“天上圣母”，是海员和渔夫们尊奉的名为林默娘的宋朝女子：据说她在梦中救援遭逢海难的船员，于是成为海员、渔夫的保护神，进而发展成为一个保佑、救赎大众的母亲神。

《妈祖》（2012）

中国各地都有“城隍”，也有“土地”，分别是一个县城的保护者和邻里乡党社区的保护者。他们的地位，是从人间的官僚系统以及地方社区长老功能投射出的两个职位。在各处的城隍，常常有相当类似的传说：某一位对地方有建树、对百姓有恩的地方官，在死后又被派到此地担任城隍。当地的社区之中，如果某一位长者平时得人尊敬，也时时刻刻为地方尽心尽力，那么在他死后不久，也往往有人会传说，土地神改由这位长者担任；百姓们会重塑土地神像，多多少少按照这位长者的形象塑造金身。

如果以圣和俗为区分，中国人的民间信仰系统，毋宁是以圣从俗：神明的系统，实际上就是政权管理的系统，一样有套分工的制度。一般宗教超越的理念，在中国的民间信仰中也被还原于日常行为的模式，甚至报应、轮回等观念，在民间信仰之中可能只是一个潜台词，并非核心关怀。人和神之间的交流，基本上与人间的交易一样：有承诺，也有还愿；有祈求，也有报酬。于是，一般宗教中神圣超越世俗的现象，在民间信仰之中并不显著。

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《中国文化的精神》